我與日本茶道最早結(jié)緣于大學(xué)時(shí)代，那時(shí)學(xué)的專(zhuān)業(yè)是建筑，在學(xué)習(xí)日本平安時(shí)代的造園專(zhuān)著《作庭記》時(shí)，老師講到了日本造園大師小堀遠(yuǎn)州和他設(shè)計(jì)的“虎子渡之庭”，一下子被迷住了。
工作后到日本出差，第一件事就是跑到南禪寺在虎子渡坐了整整一天。之后因?yàn)楣ぷ麝P(guān)系結(jié)識(shí)了一些日本造園老師，直到學(xué)習(xí)日本茶道后才知道他們?cè)瓉?lái)是茶人，才了解小堀遠(yuǎn)州在日本茶道的地位與意義，原來(lái)我與日本茶道的不解之緣早已種下。學(xué)習(xí)之路并非一帆風(fēng)順，曾經(jīng)文藝而活潑的我，在研習(xí)茶道的過(guò)程中漸漸沉靜下來(lái)。
多年之前，我還做著關(guān)于建筑設(shè)計(jì)的工作；多年之后，我每天在六帖榻榻米的茶室里習(xí)茶。年輕的我，內(nèi)心躁動(dòng)不安，年近不惑的我，活在茶道的世界中，更加真實(shí)。此去經(jīng)年，堅(jiān)硬的建筑，柔和的茶，就這樣與我握手言和。
三澤先生又與我交流研習(xí)茶道的心得，我們共同的感悟是：茶道并非外人所感知的一味的高大玄虛，茶道不為悅?cè)?，而更像是一種自我的心理的診療，通過(guò)燒水點(diǎn)茶近乎儀式般的過(guò)程凈化心靈，內(nèi)觀自省，從而達(dá)到內(nèi)斂淡泊的心境。
這或許才是和敬清寂之本意，也是茶道所謂“佗”的境界。正如日本茶圣千利休那首名為《露地》的詩(shī)所寫(xiě)的那樣：“閑靜露地，浮世之外。灑落一切，心中塵埃。”
日本被公認(rèn)為是一個(gè)重視禮儀的國(guó)家，日本的禮儀之道，簡(jiǎn)而言之就是“站在別人的立場(chǎng)，為別人著想，不給別人添麻煩”。在日本的教育系統(tǒng)中，孩子從小便開(kāi)始參與茶道、花道、書(shū)道、劍道、弓道等傳統(tǒng)文化相關(guān)的活動(dòng)。成年人更是愿意花重金去學(xué)習(xí)傳統(tǒng)禮儀，尤其是未婚女性，大都要修煉茶道、花道、料理等課程。這些課程中都包含著豐富的禮儀修養(yǎng)，作為未來(lái)的父母，自身的修養(yǎng)直接影響到下一代，成為孩子的貼身范本。這在自詡為“禮儀之邦”的我們看起來(lái)可敬可畏。日本茶圣千利休居士以來(lái)的四百年間，日本茶道作為日本文化的精華，流傳至今。
為何四百年前的思想能至今不衰？日本茶道是一種宗教，它崇拜的對(duì)象是具有美感的事物。這些事物并非存在于浩瀚的天地宇宙間，而是存在于日常生活的瑣碎事物上，它教導(dǎo)人們，在純粹中求得調(diào)和，在神秘中找到互愛(ài)，在浪漫里追求秩序。它既不是純思想的思想，亦不是純藝術(shù)的藝術(shù)，而是深深根植于日本人民生活之中，同時(shí)作為生活中的美學(xué)意識(shí)而存在的。不只是在茶會(huì)或茶室里，即使是日常生活的行為舉止之中亦貫穿著茶道美學(xué)的精神。日本茶道本身就是一種禮儀藝術(shù)，在與這些藝術(shù)接觸時(shí)，日本人注重的不僅是藝術(shù)本身，還有賓主之間的尊重、對(duì)物的愛(ài)惜、對(duì)自然的敬畏。在人、道、禮的融合中，傳統(tǒng)藝術(shù)被保留傳承了下來(lái)，這正是我所理解的茶道思想的精髓。
茶道教育，不是照本宣科的諄諄教導(dǎo)，而是由身教到心傳的循循善誘。外行看日本茶道不過(guò)是套路的完成，實(shí)則每一階段都是由外在向內(nèi)在的轉(zhuǎn)化。對(duì)于初學(xué)者，即使是最初階段的練習(xí)，也并非靠模仿所能掌握。在我看來(lái)茶道學(xué)習(xí)首重禮儀的規(guī)范，由此而進(jìn)入正心誠(chéng)意的境地。初學(xué)者感到不易學(xué)，實(shí)則是日常生活中禮儀的缺失，這點(diǎn)對(duì)于當(dāng)下人而言在今天的社會(huì)環(huán)境下尤甚。不知禮便無(wú)法習(xí)茶，這點(diǎn)與中國(guó)古代文人對(duì)茶之虔敬之心共通。如明代屠隆在《考槃?dòng)嗍隆匪f(shuō)：“茶之為飲，最宜精行修德之人；使佳茗而飲非其人，猶汲泉以灌蒿萊。”小小一碗茶湯映照出你的人性，建立在諸多形式上的日本茶道通過(guò)燒水點(diǎn)茶的瑣碎卻使你得以內(nèi)觀自省。醇和的人心與和諧的社會(huì)皆以禮為基礎(chǔ)，當(dāng)代人學(xué)學(xué)茶道大有益處。子曰：“克己復(fù)禮，天下歸仁焉”。
